KHUTBAH JUMAAT ( PERINGATAN UNTUK UMAT AKHIR ZAMAN )

Sidang Jumaat yang berbahagia sekelian.. Bagaimanakah sebenarnya kita melihat kehidupan di dunia ini? Ini penting kerana apa yang kita lihat itulah yang akan kita dapat dan buat.Bak seseorang yang melihat politik sebagai medan untuk glamor maka glamor lah yang akan diperolehi, orang kedua melihat dan masuk politik kerana nak projek, maka projeklah yang akan dicari dan diperolehinya, ada yang masuk politik kerana memandangnya sebagai wasilah untuk berdakwah dan menegakkan kebenaran maka dia juga akan memperolehinya. Begitulah juga bagaimana kita melihat kehidupan di dunia ini. Ada yang melihat sebagai medan menunjuk kuasa dan sangat berkuasa sehingga lupa yang dia akan mati dan kembali ke tanah yang hina. Ada yang memandang dunia sebagai tempat bersenang lenang dan enjoy maka segala usahanya adalah untuk mencari kesenangan dan kebahagiaan yang sementara. Ada juga yang menyangka seolah dia akan hidup selamanya dan terus lalai tanpa persiapan untuk menuju kepada Allah.Justeru pandangan yang tepat dan selari dengan kehendak Allah sangat perlu untuk kita melihat tentang kehidupan di dunia ini. Bolehlah diertikan kehidupan di dunia ini sebagai kehidupan yang sangat lemah yang memerlukan saling kebergantungan antara satu sama lain dan dunia juga adalah sementara untuk mencari bekal ke alam bahagia yang kekal abadi. Orang yang berjaya dan berkesan antara 7 cirinya yang disebut oleh steven covey ialah mula dengan mengingat matlamat akhir di minda dan ianya juga disebut di dalam Islam.Apabila direnungi maka kita akan mendapat jawapan seperti berikut:- 1) Mati 2) Dibangkitkan semula ( kiamat ) 3) Dihitung amalan ( akhirat ) Siapakah diantara kita yang tidak akan mati di dunia ini? Seorang doctor yang di bahagian kecemasan untuk menyelamatkan nyawa seseorang pun pasti akan mati.”Setiap yang bernyawa pasti akan merasai mati”.Begitu juga selepas kematian akan dihimpunkan semua manusia yang dinulainya dengan kedahsyatan hari kiamat yang mana langit akan pecah,planet-planet dan bintang-bintang akan berlanggaran dan hancur musnah,gunung gamang akan menjadi debu dan lautan akan menghamburkan api kepanasan tak kurang juga bumi yang bergoncang dahsyat dan mengeluarkan segala isinya. Kemudian akhirnya kita dihimpun dalam keadaan matahari yang hanya sejengkal di atas kepala untuk dihisab samada ke syurga dengan banyaknya amal pahala atau ke neraka dengan banyaknya perbuatan dosa.Mahu tidak mahu,setuju atau tidak inilah yang bakal berlaku kepada setiap seorang daripada kita selaku seorang yang beriman kepada hari kiamat yang merupakan salah satu rukun iman yang enam.Oleh itu sidang Jumaat rahimakumullah.Orang yang bijak dan berjaya sentiasa membuat perancangan selari dengan matlamat akhir kehidupannya untuk terus hidup berjaya dengan kejayaan yang hakiki di bawah paksi surah az-Zariat ayat 56 “ Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri dan menyambahKu” Apabila kita mencongak mudah ke manakah umur kita di dunia ini dihabiskan jika kita diberikan umur 65 tahun, itupun jika sampai.Kita tolakkan dahulu dengan 15 tahun umur yang maksimum biasanya seorang itu akil baligh yang mula dikira amalan baik buruknya ditanggung olehnya sendiri.Maka kira-tinggallah umurnya 50 tahun.50 tahun yang berbaki digunakan untuk apa?Adalah seperti seperti berikut:- Jika satu hari kita tidur purata 8 jam sehari semalam maka 50 tahun yang berbaki ini akan dihabiskan selama 17 tahun untuk tidur.Itu tidak masuk tidur ketika khutbah,ketika kerja,depan computer dan sebagainya mungkin tahun untuk tidur boleh menjadi lebih. Purata satu hari bekerja siang hari seperti mencari nafkah,belajar dan seumpamanya adalah 12 jam. Maka dia akan menghabiskan umurnya yang 50 berbaki tadi selama 25 tahun untuk aktiviti siang hari Satu hari berehat minum-minum, makan, berkhayal, melepak adalah puratanya 4 jam. Maka kita akan menghabiskan 8 tahun untuk berehat, sedangkan kita akan berehat lama di alam sana. Dijumlahkan 17 tidur + 25 tahun kerja + 8 tahun berehat = habislah umur 50 tahun yang diperuntukkan kepada kita. Lalu bila masa pula kita akan beribadah khusus kepada Allah? Katalah satu solat wajib akan dihabiskan selama 10 minit maka 5 waktu akan Berjaya dihabiskan selama 50 minit untuk solat,katalah ianya dibundarkan kepada sejam sehari.Kalau sejam sehari pun digunakan untuk solat kita baru menghabiskan selama 50 tahun umur berbaki ini hanya 2 tahun untuk solat.Itupun kalau satu solatnya 10 minit,dan biasanya professional hanya akan menghabiskan 1 minit setengah untuk solat manakala amatur hanya 3 minit setengah.2 tahun untuk solat dalam pada 17 tahun untuk tidur,25 tahun kerja siang hari dan 8 tahun berehat untuk membeli syurga Allah yang mahal harganya?! Tetapi orang yang merancang untuk cemerlang di dunia dan akhirat tidak perlu risau kerana dia tahu seluruh hidup dan aktivitinya adalah ibadah walaupun tidur selama 17 tahun asalkan diniatkan kerana Allah dan dalam pada perbuatan yang dilakukan beserta niat kepada Allah itu tidak pula dia melanggar larangan Allah dan menbuat segala kewajipan yang difardhukan ke atasnya. Sidang Jumaat yang bakal menemui Allah sekelian, Baru-baru ini dan sehingga kini pun kita masih digemparkan dengan bala yang menimpa manusia di sana sini seperti Tsunami dan taufan di Samoa,Kongo di Negara kepulauan Pasifik,Taufan Ketsana yang melanda Negara-negara Asia seperti Vietnam,Filipina,Kemboja,Laos,dan gempa bumi di Indonesia yang mengorbankanbanyak nyawa dan harta benda.Ia merupakan peringatan kecil tentang kedahsyatan hari kiamat yang lebih hebat daripada segala bencana itu.Bayangkan gambaran yang Allah menceritakan dalam surah Al-Zalzalah tentang perihal huru-hara kiamat ini seperti:- 1. apabila bumi digegarkan Dengan gegaran Yang sedahsyat-dahsyatnya, 2. serta bumi itu mengeluarkan Segala isinya, 3. dan berkatalah manusia (dengan perasaan gerun); "Apa Yang sudah terjadi kepada bumi?" 1. hari Yang menggemparkan, 2. apa Dia hari Yang menggemparkan itu? 3. dan apa jalannya Engkau dapat mengetahui kedahsyatan hari Yang menggemparkan itu? - 4. (hari itu ialah: hari kiamat), hari manusia menjadi seperti kelkatu Yang terbang berkeliaran, 5. dan gunung-ganang menjadi seperti bulu Yang dibusar berterbangan. 1. apabila berlaku hari kiamat itu, 2. tiada sesiapapun Yang dapat mendustakan kejadiannya. 3. kejadian hari kiamat itu merendahkan (golongan Yang ingkar), dan meninggikan (golongan Yang taat). 4. (ia berlaku) semasa bumi bergoncang Dengan sebebar-benar goncangan. 5. dan gunung-ganang dihancur leburkan Dengan selebur-leburnya, 6. lalu menjadilah ia debu Yang bertebaran, 1. apabila langit terbelah; 2. dan apabila bintang-bintang gugur bertaburan; 3. dan apabila lautan pecah bercampur-baur; 4. dan apabila kubur-kubur dibongkarkan, - 5. (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui apa Yang telah dikerjakan dan ditinggalkannya. Bayangkan sahaja bagaimana kalau sebuah pinggan yang dicampakkan diatas lantai yang keras lalu berderai dengan satu bunyi yang menggemparkan orang ramai.Tatapi pada hari kiamat buka sahaja pinggan yang pecah tetapi lebih besar daripada itu iaitu makhluk Allah yang paling besar namanya langit juga akan pecah bayangkan bagaimanakah bunyinya yang sangat-sanagat mengemparkan dan mematikan nyawa. Ketahuilah sekalian jamaah rahimakumullah bahawasanya bala kecil yang berlaku ini boleh dikategorikan kepada 3 kategori:- 1) Merupakan ujian kepada hambanya yang soleh 1. Alif, Laam, Miim. 2. Patutkah manusia menyangka Bahawa mereka akan dibiarkan Dengan hanya berkata: "Kami beriman", sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)? 3. dan Demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang Yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian Yang demikian), nyata apa Yang diketahui Allah tentang orang-orang Yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa Yang diketahuiNya tentang orang-orang Yang berdusta. 1) Merupakan kifarah dosa bagi hambanya yang adakalanya ingat dan adakalanya lupa 2) Merupakan bala’ hakiki kepada yang ingkar jahat sebagai pengajaran kepada orang yang selepasnya untuk diambil iktibar. Sidang Jumaat yang dimuliakan sekelian Kesemua bala yang berlaku ini adalah hasil daripada tangan manusia sendiri yang rakus dengan kehidupan dunia yang sementara ini.Ia disebut oleh Allah dalam surah al-Rum ayat 41 "telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut Dengan sebab apa Yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya Yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk Yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)." Justeru hadirin yang berbahagia marilah sama-sama kita kembali kepada tugas asal kita untuk menjalankan amar makruf dan nahi mungkar pada semua peringkat agar bala yang seumpama ini tidak mengundang kita lagi.Ini pernah ditanya kepada nabi S.A.W oleh sahabat-sahabatnya “ Adakah kami akan binasa di bala sedangkan pada kami ramai orang-orang yang soleh?” Nabi menjawabnya dengan tenang dan yakin “ Ya.Jika banyak berlaku kejahatan.” Ketika itu walaupun ramai yang bengkak dahi kerana kuat solat dan qiamullailnya,walupun banyak orang yang puasa sunat,bersedekah,haji dan seumpamanya dalam masa yang sama tidak mempedulikan samada jiran saudaranya murtad atau berzina,mengambil rasuah atau berbunuhan,mengambil riba dan berbuat zalim,yang penting baginya “aku tak kacau orang sudah.. lantak la apa nak jadi pada mereka,yang penting aku tak tinggal solat ke masjid,aku puasa dan bayar zakat dan insyaAllah akan ke syurga”. adalah pandangan yang sangat salah dan bertentangan dengan hadis nabi tadi. Individu mengamalkan apa yang Allah suruh dan menjauhkan larangan Allah,keluarga pula menjaga amanah Allah yang dikurniakan dan mencurahkan kasih sayang kepada mereka iaitu isteri dan anak-anak agar tidak dihumbankan ke neraka Allah.Masyarakat pula bahu membahu membuat program yang bermanfaat kepada umum dan menguatkuasakan nahi mungkar sesama tetangga yang dianggap saudara sendiri,negara pula menjaga keselamatan dan keamanan sosial rakyat juga berkebajikan dalam pendidikan,kesihatan dan bantuan kepada yang memerlukan disamping memberi keadilan politik,ekonomi dan sosial kepada masyarakat menurut yang Allah kehendaki.Begitu juga masyarakat tegur menegur sesama pemimpin untuk terus menerus berada dalam keredhaan Allah dan jika sekiranya ini tidak berlaku tunggulah janji Allah yang mungkinlebih pedih daripada apa yang berlaku sekarang ini. "dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana) Yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang Yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). dan ketahuilah Bahawa Allah Maha berat azab seksaNya"

Sumber http://www.ustaz-zamri.com

More

Kesabaran Rasulullah SAW Dalam Berdakwah

Kesabaran Rasulullah SAW Dalam Berdakwah

Hadith :

Jundub Ibn Sufyan r.a menerangkan:”Bahawasanya Rasulullah SAW pada suatu hari berada di dalam sebuah peperangan sedangkan anak jari baginda sudah berdarah. Maka berkatalah Rasulullah SAW :”Engkau hai anak jari tiada lain melainkan anak jari yang telah berdarah dan di jalan Allah apa yang telah engkau deritai.”

(Bukhari dan Muslim)

Huraian:

Nabi pernah menyatakan bahawa tekanan paling berat yang pernah dirasakan baginda sewaktu berhadapan dengan orang Quraisy ialah apa yang pernah baginda deritai pada Hari Aqabah di Mina iaitu ketika baginda pergi ke Taif untuk berdakwah.

Di sana baginda berharap agar penduduk Taif akan menerima dakwah baginda dan melindungi baginda daripada keganasan puak Quraisy.

Namun yang sebaliknya pula berlaku apabila baginda diusir dan dikasari hingga luka berdarah. Dalam peristiwa ini Allah SWT telah mengutuskan malaikat untuk membantu baginda membinasakan puak yang menentang itu dengan cara membinasakan mereka sebagaimana yang berlaku pada kaum-kaum sebelumnya.

Namun sebagai seorang Nabi baginda tidak terburu-buru. Baginda menolak bantuan tersebut dan masih mengharap supaya kaum yang melampau itu diberikan kesedaran dan mereka tidak dibinasakan kerana perlakuan mereka itu sebenarnya adalah disebabkan kejahilan mereka.

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

More

Hebahan: Kuliah Perdana Ustaz Azhar Idrus

Mari Pulok Doh!!!!

Hebahan: Kuliah Perdana Ustaz Azhar Idrus

Click on people's faces in the photo to tag them.

Assalamualaikum Tuan-tuan dan Puan-puan. Ustaz Azhar mari pulok doh ke tempat kito. Jadi, marilah kita pakat pegi dengar kuliah beliau yang bertajuk "Anak Kunci Syurga"

Datang Jangan Tak Datang

More

Mari Kenali Golongan Muktazilah

Mari Kenali Golongan Muktazilah.(untuk renungan bersama)

Muktazilah adalah salah satu daripada mazhab pegangan akidah yang tidak selari dengan pendekatan ajaran baginda Rasulullah s.a.w., atau dengan lain perkataan, terkeluar dan menyimpang jauh daripada akidah 'Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah'.

Golongan mazhab Muktazilah diertikan menurut bahasa, mengasingkan diri daripada jamaah sedia ada, dari sudut sejarahnya, berlaku pertembungan antara seorang murid bernama Wasil bin 'Ataa' dan Amru bin 'Ubaid yang mempertikai pendapat gurunya Abu Hasan al-'Asy'ari khususnya dalam isu berkenaan dengan orang Islam yang buat jahat di dunia, nanti di akhirat tidak masuk syurga dan tidak pula masuk neraka, dia berada di tengah-tengah.

Golongan Muktazilah seperti yang disepakati ulama Ahlus Sunnah, menyifatkan golongan ini tidak termasuk dalam kategori kumpulan yang benar kerana banyak pandangannya bercanggah dan menyalahi pendapat-pendapat 'Ahlus Sunnah'.

Antara Muktazilah dan Ahlus Sunnah

Apapun apabila kita merujuk kepada realiti kehidupan masyarakat umat Islam hari ini, bukan sahaja dalam negara kita, malah di negara-negara Arab sekalipun, kita akan dapati, sebahagian besar orang awam masih tidak dapat memahami konsep golongan disebutkan.

Sebagai contoh, ramai individu umat Islam hari ini yang memahami maksud 'Muktazilah' sebagai golongan yang mengasingkan diri daripada jamaah yang memperjuang kebenaran, yang pada asalnya adalah daripada satu kumpulan sama.

Tetapi pada masa sama, mereka juga terlibat dalam pengasingan diri kerana menjauhkan diri daripada jamaah masjid atau surau yang komited dengan pengajian ilmu-ilmu fardu ain dan aktiviti lain. Walaupun duduk berdekatan masjid atau surau, mereka hanya hadir pada acara-acara bermusim seperti sambutan Maulidur Rasul, Maal Hijrah, Israk Mikraj atau menghadiri solat kedua hari raya Aidilfitri dan Adha.

Tidakkah tindakan mereka sama seperti golongan 'Muktazilah' yang mengasing dan menjauhkan diri daripada masyarakat setempat?

Sedangkan ilmu-ilmu yang dibincangkan di masjid-masjid atau surau-surau memberi banyak faedah kepada umum, malahan ia boleh menjadi sandaran atau rujukan kepada golongan ibu dan bapa bagi meneruskan agenda tarbiyah yang pernah dicetuskan oleh baginda Rasulullah s.a.w.

Ia juga termasuk dalam konteks pengabaian untuk berjemaah di surau-surau pejabat yang juga menganjurkan kuliah-kuliah ilmiah bagi memantapkan kefahaman kakitangan pihak tertentu.

Pandangan sempit istilah Ahlus Sunnat wa al-Jumaat

Umat Islam hari ini juga dilihat begitu cetek terhadap istilah Ahlus Sunnah wa al-Jamaah, yang memberi maksud setiap daripada perkataan itu bahawa ahlu bermaksud mahir atau pakar, sunnah ialah rujukan kedua selepas al-Quran dan jamaah adalah satu himpunan manusia yang bersatu untuk menegakkan kebenaran Islam.

Kesimpulannya, mereka adalah pakar dalam selok-belok hadis-hadis Rasulullah dan tidak sekali meninggalkan jemaah, kerana mereka faham bahawa kekuatan Islam dan bantuan Allah hanya pada berjemaah.

Tetapi fenomena untuk memahami maksud istilah berkenaan, disempitkan oleh individu umat Islam lantaran ketidak-hadiran mereka mengikuti kuliah-kuliah agama. Ini akan melahirkan individu Muslim yang bertindak bukan mengikut disiplin ilmu-ilmu agama. Justeru tidak hairanlah jika mereka hanya mengutamakan istilah sunat, hingga seseorang yang belum sunat tidak layak mengetuai solat jemaah.

Kanak-kanak yang belum bersunat juga tidak dibenarkan untuk bersama dengan saf orang-orang dewasa, yang hanya dihalangi oleh perkataan belum sunat. Begitu juga dengan persoalan Jumaat, di mana orang Islam akan berpusu-pusu untuk ke masjid pada hari Jumaat untuk melaksanakan tuntutan solat Jumaat, yang peliknya mereka tidak bersungguh untuk mendengar khutbah yang disampaikan oleh para khatib.

Pun begitu, habis selesai solat pada hari Jumaat, mereka hanya menunggu giliran Jumaat berikutnya untuk sekali lagi menunaikan solat. Begitulah rutin hidup mereka dalam sebulan, tanpa mengambil kira kepentingan untuk menghadirkan diri ke masjid atau surau mendengar kuliah, ceramah atau forum agama, sedangkan pihak AJK masjid tidak sekalipun memaksa mereka untuk membayar kuliah yang disertainya.

Begitulah fenomena istilah Aslus Sunat wa al-Jumaat yang difahami umum pada hari ini, mereka jadi pakar dalam perkara-perkara sunat tidak pada perkara wajib atau keutamaan seperti solat berjemaah, pengajian ilmu fardu ain, memperkasa program dakwah masjid, surau serta pendekatan yang boleh diterima bukan Islam untuk berjinak dengan Islam, sebagai agama untuk semua bangsa manusia.

Pun begitu, umat Islam hari ini juga pakar dalam soal Jumaat, iaitu begitu sensitif jika tidak menunaikan solat Jumaat, tanpa merasakan solat-solat fardu yang lain juga sama penting kedudukannya dengan solat Jumaat.

Justeru, apa yang diharapkan daripada umat Islam seluruhnya, hadirkan dalam diri kesedaran terhadap agama, agar disusuli pula sikap ingin berubah dan kahirnya menemui noktah penting dalam diri masing-masing.

Peningkatan yang merupakan kemuncak daripada penghayatan ilmu-ilmu agama, iaitu peningkatan cara berfikir, bertindak, membuat keputusan selari dengan tuntutan agama, peningkatan dalam beramal ibadat, dan yang paling penting sekali ialah peningkatan menjadi hamba Allah yang terbaik dalam segenap aspek kehidupan, itulah kaedah untuk mendekatkan diri hanya kepada Allah SWT.

Sumber ;Harakah daily.

More

Adat perkahwinan yang selari dengan tuntutan Islam

Dalam kepesatan masyarakat menuju ke arah negara maju, masih wujud kekeliruan antara tuntutan agama dan adat yang menjadi pegangan kuat orang Melayu. Bahkan, ada pepatah mengatakan “biar mati anak, jangan mati adat”. Ini menggambarkan betapa dalam sesuatu situasi adat mendahului kepentingan lain dalam hidup. Dalam masyarakat Melayu adat masih diamalkan terutama dalam majlis perkahwinan.

Gambar sekadar hiasan

Perkahwinan merupakan perkara yang penting dalam kehidupan masyarakat Melayu. Perkahwinan dianggap sebagai tali penyambung dalam menghubungkan dua manusia secara halal sehingga mendapat zuriat. Sistem perkahwinan orang Melayu secara dasarnya banyak menurut adat-adat masyarakat dahulu yang berkaitan dengan adat-adat orang Hindu. Namun dengan kedatangan Islam, banyak perubahan yang berlaku selaras dengan perubahan taraf kehidupan dan perubahan fikiran orang Melayu amnya. Walau bagaimanapun, akibat daripada amalan yang sudah lama dituruti dan telah bersemadi dalam kehidupan orang Melayu, terdapat adat yang masih kekal dan diikuti tetapi sudah ada perubahan, ditambah atau diringkaskan untuk selari dengan ajaran islam.

Agama Islam adalah sebuah agama yang bersifat syumulliyah dan universal. Maka, agama Islam sememangnya merupakan agama yang bercorak konvensional iaitu yang boleh diterima umum. Kita perlu faham bahawa Islam bukanlah agama yang diwahyukan untuk bangsa Arab sahaja bahkan Islam adalah agama yang relevan untuk semua bangsa di dunia ini. Oleh itu, Islam bukanlah dilihat sebagai agama yang menghapuskan kebudayaan sesuatu bangsa jika bangsa tersebut memilih Islam sebagai agamanya. Hal ini kerana, antara faktor yang menyebabkan agama Islam berkembang kepada setiap bangsa dan daerah adalah kerana Islam tidak menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam. Begitulah juga halnya dalam soal upacara perkahwinan. Masyarakat Melayu sememangnya bebas untuk mengadakan upacara perkahwinan berdasarkan budaya dan adat mereka berdasarkan hadis sahih bukhari jilid iv:

“Dari Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW. melihat banyak wanita dan anak-anak kembali dari suatu pesta perkahwinan. Lalu beliau berdiri lama-lama degan gembira, seraya berkata: “Hai Tuhan! Kamu ini semua adalah termasuk orang-orang yang paling saya cintai” (Hadis Riwayat Bukhari)

Jelaslah disini bahawa islam tidak melarang mana-mana adat di dunia ini selagi ianya tidak melanggar hukum syarak.

Menurut Kamus Dewan (1997), adat bermaksud peraturan yang lazim dilakukan sejak dahulu kala. Manakala istiadat pula bermaksud berbagai-bagai adat yang diikuti. Jika dahulu masyarakat melayu hanya mengikut adat nenek moyang sahaja namun kini menteliti masyarakat melayu telah berubah seiring dengan perkembangan dan kemajuan yang dikecapi negara kita. Persoalanya adakah adat perkahwinan dewasa ini selari dengan tuntutan syariat Islam?

Gambar sekadar hiasan

Adat-adat perkahwinan yang biasa dilakukan oleh masyarakat Melayu ialah merisik, meminang, bertunang, majlis akad nikah, bersanding, dan walimatul urus iaitu majlis perkahwinan. Secara dasarnya perkahwinan orang Melayu dewasa ini selari dengan tuntutan Islam walau bagaimanapun, ada sebahagian upacara yang diadakan di dalam adat perkahwinan itu yang bercanggah dengan ajaran islam. Adat Meminang merupakan adat kebiasaan masyarakat Melayu yang diterima oleh Islam. Peminangan adalah permulaan proses perkahwinan dan merupakan suatu ikatan janji pihak lelaki dan perempuan untuk melangsungkan perkahwinan mengikut tarikh yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak. Hukum peminangan adalah harus dan hendaklah bukan isteri orang, bukan mahram sendiri, tidak dalam idah, dan bukan tunangan orang. Pemberian seperti cincin kepada wanita semasa peminangan merupakan tanda ikatan pertunangan. Apabila berlaku keingkaran yang disebabkan oleh lelaki, pemberian tidak perlu dikembalikan dan jika disebabkan oleh wanita, maka hendaklah dikembalikan, namun persetujuan hendaklah dibuat semasa peminangan dilakukan.Acara kemuncak majlis pertunangan adalah adat sarung cincin di mana wakil pihak lelaki yang terdiri dari ibu atau saudara perempuannya akan menyarungkan cincin pertunangan atau cincin tanda ke jari manis gadis yang dilamar. Setelah itu rasmilah sudah pertunangan tersebut. Menurut ustazah Marina Munira binti Abdul Muttalib dari Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) amalan bertunang di dalam islam dipanggil khitabah dan ianya sama sekali tidak bertentangan dengan syariat islam tetapi apa yang berlaku sekarang ialah ada segelintir masyarakat yang bakal pengantin lelaki itu sendiri yang menyarungkan cincin kepada pasangannya. Hal ini jelas bertentangan dengan ajaran islam kerana mereka berdua lagi bukan muhrim.

Adat persandingan dilihat sebagai suatu perkara yang “wajib” bagi satu pasangan apabila berkahwin dari kaca mata kebanyakan masyarakat Melayu. Persandingan dalam masyarakat Melayu dapat ditakrifkan sebagai suatu perlakuan yang menempatkan pasangan suami-isteri yang telah diijab-kabulkan di atas pelamin yang dihias indah dengan mengenakan pakaian yang kemas dan cantik, berhias wajah serta dikipas oleh dua orang pengipas yang turut dikenali sebagai pengampit. Tujuan diadakan adat persandingan adalah untuk diperlihatkan pasangan pengantin tersebut kepada masyarakat setempat dan sebagai nostalgia manis dalam kehidupan pasangan pengantin tersebut selain bertujuan meneruskan tradisi nenek moyang secara turun-temurun.

Ustaz Syed Salim bin Syed hussin dari Fakulti Syariah dan Undang-Undang USIM berkata demi meraikan adat, Islam membenarkan persandingan dengan meletakkan beberapa syarat iaitu hendaklah disandingkan secara tertutup di hadapan muhrim atau keluarga terdekat dan kanak-kanak yang belum mengerti tentang aurat sahaja. Walau bagaimanapun, jika ingin melakukan secara terbuka diharuskan jika bertujuan iklan atau untuk mengisytiharkan dan memperkenalkan mempelai kepada para jemputan dan kaum keluarga dengan syarat kesemua pihak baik pengantin atau para jemputan mestilah menutup aurat serta tidak berhias dengan keterlaluan kecuali perhiasan yang biasa dilihat.Terdapat beberapa upacara tertentu yang menimbulkan sedikit kontroversi dalam adat persandingan ini. Antara upacara tersebut ialah upacara menabur beras kunyit, membaca jampi mentera, berandam, berhias untuk dipamerkan (tabarruj), mengadakan kenduri walimah secara besar-besaran, menjadikan wang atau hadiah sebagai suatu kemestian, mas kahwin dan hantaran yang mahal, dan lain-lain lagi. Upacara-upacara yang sedemikian rupalah yang menyebabkan adat persandingan masyarakat Melayu ini dikaitkan dengan isu khurafat, tahyul serta pembaziran. Oleh itu, upacara persandingan dalam masyarakat Melayu perlu dijalankan berlandaskan lunas-lunas Islam agar ia tidak membawa kepada kemurkaan Allah. Islam bukanlah seperti pendapat yang dilahirkanan oleh Niccolo Macmeivili yang mengatakan konsep “niat menghalalkan cara”. Walaupun niat kita mengadakan upacara persandingan dengan niat yang baik iaitu untuk meraikan pasangan pengantin, namun sekiranya upacara itu dicemari oleh unsur-unsur yang bertentangan dengan agama Islam, maka secara tidak langsung upacara tersebut salah disisi agama.

“Niat yang baik tidak akan menghalalkan yang haram” menurut Prof. Yusof Qardhawi di dalam bukunya Fatwa Mu’asirat dan Halal & Haram fil Islam, halaman 36.

Selain dari itu, upacara perkahwinan yang lazimnya dilakukan oleh masyarakat Melayu melibatkan perbelanjaan yang banyak dan besar. Situasi ini sememangnya mendorong kepada gejala pembaziran dalam masyarakat. Menurut Asma Farhana binti Anuar pelajar tahun akhir jurusan Usuluddin Universiti Malaya (UM) kebanyakan orang Melayu menganggap upacara walimah perlu dianjurkan secara besar-besaran kerana upacara ini hanya dilangsungkan sekali dalam seumur hidup. Oleh itu, perkara ini pada pandangan mereka tidak salah walaupun ia melibatkan isu pembaziran. Gejala ini dari perspektif Islam sememangnya tidak dianjurkan. Hal ini kerana, selain mewujudkan gejala pembaziran, gejala ini juga mampu memberikan pelbagai implikasi yang negatif dalam kehidupan masyarakat. Contohnya sifat riak dan takbur mungkin akan berleluasa dalam diri masyarakat. Pepatah Melayu yang berbunyi “biar papa asal bergaya” sememangnya tidak sesuai dijadikan pendirian dalam kehidupan kita. Islam merupakan agama yang mudah dan senang. Membicarakan isu walimah daripada konteks Islam adalah mudah. Isu Islam sebagai agama yang mudah dapat difahami berdasarkan hadis yang berbunyi : “Dari Abu Hurairah r.a, katanya Nabi saw bersabda: “Sesungguhnya agama (Islam) itu ringan. Barangsiapa memperberat-berat, maka dia akan dikalahkan oleh agama. Oleh kerana itu, kerjakanlah (agama itu) menurut mestinya, atau mendekati mestinya, dan gembiralah (kerana akan beroleh pahala), serta beribadatlah (mohonlah pertolongan Allah) pada waktu pagi, petang dan sebahagian malam)” (Hadis Riwayat Bukhari)Berdasarkan hadis ini, walimah daripada konteks Islam tidaklah memberati para penganutnya dalam urusan pelaksanaannya. Islam menggalakkan penganutnya untuk mengadakan walimah berdasarkan kemampuan. Walaubagaimanapun, Islam begitu mencela perbuatan yang membazir dalam setiap perkara yang dilakukan berdasarkan ayat Al-Quran:“Berikanlah kepada kaum-kerabat haknya masing-masing dan kepada orang miskin dan orang musafir dan jangalah engkau membazir(pemboros) dengan melampau (Surah Al-Isra:26)

Di samping itu, perbuatan andaman yang berbentuk “li tadlis” mengabui atau merubah kecantikan yang sebenar juga dilarang sama sekali dalam Islam malah ianya adalah haram. Antaranya yang disebut oleh al-hadis: HR Muslim-Muslim dari Abdullah Ibn Mas’ud:

“Allah melaknat wanita yang mencucuk tangan dan menaruh warna (tattoo) dan yang meminta berbuat demikian; wanita-wanita yang menghilangkan bulu kening di muka, wanita yang mengikir gigi dan menjarangkannya supaya kelihatan cantik yang merubah kejadian Allah.”

Menurut Abu Thohib bin Ahmat 70 tahun, amalan andaman yang mengarut dan salah disisi syariat islam seperti menepung tawar dengan tujuan memelihara pasangan pengantin daripada gangguan mahkluk halus, bercukur yang melibatan percukuran bulu pada bahagian anak rambut, muka, leher dan tangan dengan tujuan untuk menaikkan seri muka, melangir iaitu menyapukan bedak sejuk yang dibasuh dengan air ke bahagian badan yang dicukur dan bermandi bunga dan limau dengan harapan untuk membuang sial tidak lagi diamalkan sekarang. Walau bagaimanapun akhir-akhir ini telah timbul satu fomonena baru dimana juru andam atau lebih dikenali sebagai mak andam yang terdiri dari kaum lelaki lembut atau lebih glamour dipangggil ‘mak nyah’. Hal ini jelas bertentangan dengan syariat Islam kerana aurat perempuan tidak boleh dipertontonkan kepada orang yang bukan muhrim.

Berinai adalah salah satu amalan semasa perkahwinan. Inai bagi perempuan dibolehkan kerana tiada larangan dan wanita-wanita di zaman salaf berinai dan Nabi saw tidak menegahnya, malah menyuruhnya, dari Aisyah ra :

”Nabi melihat tangan di sebalik tirai dan berkata, apakah ini tangan lelaki atau perempuan, maka dikatakan itu tangan perempuan, maka Nabi pun bersabda,” jika kamu seorang perempuan, pasti kamu akan mengubah warna kuku kamu (dgn inai).” (Abu Daud, 4166) dan (an-Nasa’iy 5092)

Haji Mohd Yusof Abdul Ghani, Hakim Syarie, Mahkamah Tinggi Pahang berkata ” memakai inai tidak salah selagi ianya tidak dipakai untuk menunjuk-nunjuk atau bermegah-megah “. Walau bagaimanapun berinai dengan daun inai atau sebagainya, pada dua tangan dan kaki, bagi kaum lelaki hukumnya adalah haram. Di antara dalil yang mengharamkan lelaki berinai ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim:

“Daripada Anas dia berkata: “Bahawa Nabi saw melarang kaum lelaki memakai za’faran (kuma-kuma).” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Za’faran (kuma-kuma) adalah sejenis daun tumbuh-tumbuhan yang mengeluarkan warna serta berbau harum. Dilarang memakai za’faran (kuma-kuma) bagi lelaki adalah kerana warnanya bukan baunya, kerana memakai benda yang harum bagi lelaki adalah disunatkan. Daun inai itu sama seperti za’faran dari segi mengeluarkan warna dan bau. Pada masa kini, majlis perkahwinan diserikan lagi dengan berbagai hiburan, hiburan di dalam islam dibolehkan berdasarkan hadis

:”Dalam riwayat al-Bukhari daripada Aisyah bahawa seorang wanita berkahwin dengan lelaki Ansar, maka baginda bersabda: Wahai Aisyah! Mengapakah tiada bersama kamu hiburan? Orang Ansar sukakan hiburan.

Dalam hadis yang bertaraf ‘hasan’ yang diriwayatkan oleh al-Nasai dan al-Tirmizi, baginda bersabda:

” Perbezaan antara yang halal dan yang haram adalah kompang dan suara dalam perkahwinan. Maksudnya perkahwinan yang halal dilakukan secara terbuka dan diisytiharkan. Berbeza dengan perzinaan.”

Berdasarkan dalil-dalil ini, dapatlah diketahui bahawa Islam tidak melarang bentuk hiburan. Hiburan dalam Islam dilihat sebagai suatu keizinan untuk menenangkan diri dan menghiburkan hati yang gundah-gulana. Dewasa ini, ramai juga yang mengundang kugiran atau deejay untuk tujuan hiburan, seringkali hiburan itu berlebihan dan sampai kepada peringkat melampau, bahkan yang lebih buruk lagi kadangkala terdapat juga yang menganjurkan joget lambak dan ada pula yang mengundang “mak nyah”! Hal ini jelas tidak sesuai dan haram.

Maka dengan itu, tiada sebarang sebab upacara perkahwinan dilarang dalam Islam, namun pelaksanaannya sahaja yang perlu berdasarkan lunas-lunas yang ditetapkan Islam.

Jelaslah, Islam bukan sesuatu agama yang memberati para penganutnya dalam melayari arus kehidupan di dunia ini. Islam secara mudahnya merupakan agama yang diwahyukan untuk semua jenis manusia yang terdapat di atas muka bumi ini. Justeru itu, Islam tidak pernah melarang sama sekali para penganutnya daripada mengamalkan kebudayaan dan kesenian yang terdapat dalam setiap bangsa. Namun, perlu difahami bahawa setiap amalan yang dipraktikkan itu perlu selaras dan selari dengan syariat Islam. Begitu jugalah halnya dengan isu perkahwinan dalam masyarakat Melayu. Ia boleh dilakukan dan diamalkan selagi ia tidak bertentangan dengan akidah dan syariat Islam.

sumber: http://syikinyahya.wordpress.com

More

Doa Majlis Perkahwinan

More

Kenali Syiah

Kenali Syiah

beritaislamglobal.blogspot.com (Original English version here)

Para ulama Usul Al-Fiqh menyatakan kaedah berikut, “Seseorang itu tidak boleh membuat keputusan atas sesuatu melainkan dia mempunyai pengetahuan yang jelas tentangnya”. Berdasarkan kepada kaedah ini, adalah tidak bermakna untuk kita menghukum Syiah melainkan jika kita mempunyai pengetahuan yang jelas tentang mereka. Ianya juga tidak bermakna untuk kita membuat penyesuaian antara pendapat Sunni dan Syiah tanpa mengenali sifat dasar kedua-dua aliran tersebut. Begitu juga, memang tidak masuk akal untuk menerima atau menolak perbincangan tentang Syiah tanpa mengetahui hakikat sebenar sesuatu isu, sejauh mana tahap bahayanya, di mana kedudukannya dalam senarai keutamaan kita dan hubungannya dengan pelbagai faktor perubahan yang melanda Ummah.

Pendeknya, sebelum kita mengkritik penentang atau penyokong Syiah, terlebih dahulu kita perlu memahami siapakah pengikut Syiah, apakah asal-usul mereka, apakah latarbelakang tauhid dan fekah mereka, bagaimanakah sejarah mereka, apa hakikat sebenar mereka dan apakah tujuan dan cita-cita mereka. Hanya selepas membuat kajian ini, barulah kita boleh mengeluarkan pendapat kita tentang apa yang akan berlaku, terutamanya bila kita mengetahui berapa ramai yang telah menukar kepercayaan yang telah dipegang selama ini apabila disajikan dengan maklumat yang mantap dan pandangan yang jelas.

Siapakah Syiah?

Isu ini bukannya semata-mata tentang mereka yang tinggal dalam sebuah negara dan bertelagah dengan negara-negara jirannya. Tetapi ia sebenarnya melibatkan isu latarbelakang tauhid, sejarah dan fekah yang perlu dirujuk.

Ramai ahli sejarah berbeza pendapat tentang bagaimana sebenarnya Syiah bermula.
Apa yang sering diceritakan oleh massa bahawa Syiah adalah mereka yang menyokong `Ali bin Abu Talib semasa zaman khalifah Mu`awiyah bin Abu Sufyan. Sehubungan dengan itu, sesiapa sahaja yang menyokong `Ali bin Abu Talib adalah Syiah sementara yang menyokong Mu`awiyah adalah Sunni. Pandangan seperti ini memang tidak pernah diterima oleh sesiapa pun. Lagipun, Sunni percaya bahawa persengketaan yang wujud antara dua Sahabat yang mulia itu melibatkan penggunaan Ijtihad yang lebih tepat oleh `Ali berbanding Mu`awiyah. Jadi, Sunni memang mempunyai pandangan yang menyebelahi `Ali. Lagipun dogma, doktrin dan ideologi yang dipegang pengikut Syiah berbeza dengan apa yang dipegang oleh `Ali bin Abu Talib. Oleh itu, adalah tidak tepat untuk mengatakan Syiah muncul sewaktu era tersebut.

Beberapa orang ahli sejarah mengatakan Syiah muncul selepas Al-Hussein mati syahid. Pendapat ini lebih logik. Sebenarnya, Al-Hussein melancarkan pemberontakan menentang pemerintahan Yazid bin Mu`aweiyah di mana beliau telah berangkat ke Iraq selepas pengikut-pengikutnya di sana berjanji untuk menyokongnya. Malangnya, mereka tidak menepati janji ketika saat-saat kritikal sehingga membawa kepada kesyahidan Al-Hussein di Karbala. Kelompok pengikut yang menjemputnya dan kemudian gagal mempertahankan beliau berasa menyesal dengan kejadian itu dan memutuskan untuk menebus dosa mereka dengan melancarkan pemberontakan menentang kerajaan Bani Umayyah. Ramai di kalangan mereka yang mengambil tindakan itu terbunuh dan berikutan itu, digelar Syiah. Ini mungkin menjelaskan kepada kita kenapa Syiah lebih hampir kepada Al-Hussein bin `Ali berbanding `Ali bin Abu Talib sendiri. Mereka juga memperingati ulangtahun kesyahidan Al-Hussein tetapi tidak pula untuk `Ali bin Abu Talib.

Bagaimanapun, kumpulan ini bangkit sebagai satu gerakan politik yang menentang pemerintahan dinasti Bani Umayyah dan menyokong semua gerakan pemberontakan terhadap kerajaan. Pada ketika itu, mereka tidak mempunyai pegangan yang berbeza dengan Sunni dalam prinsip-prinsip tauhid atau fekah. Malah kita juga akan mendapati bahawa pemimpin-pemimpin terdahulu yang dianggap oleh pengikut Syiah sebagai Imam Syiah terawal mereka adalah sebenarnya dari kalangan Sunni yang berpegang kepada doktrin dan prinsip Sunni.

Syiah Zaidiyyah

Situasi kekal stabil selama beberapa bulan selepas kesyahidan Al-Hussein. Pada masa ini jugalah hidupnya `Ali Zainul-`Abdin bin Al- Hussein iaitu salah seorang yang berakhlak mulia dan bertaraf ulama yang hebat. Tidak ada satu riwayat pun yang mengatakan beliau mempunyai kepercayaan atau ideologi yang berbeza dengan Sahabat-Sahabat dan generasi terdahulu.

`Ali Zainul-`Abdin mempunyai dua anak lelaki yang mempunyai tahap ketaatan tinggi dan berkeperibadian mulia, iaitu, Mohammed Al-Baqir and Zaid, kedua-duanya mempunyai kepercayaan yang sama dengan ulama Sunni termasuklah para Sahabat dan Tabi’in. Bagaimanapun, Zaid bin `Ali mempunyai pandangan yang berbeza apabila berpendapat `Ali bin Abu Talib lebih layak diangkat sebagai khalifah berbanding Abu Bakr.

Walaupun pendapatnya bertentangan dengan kemuafakatan Ummah dan berlawanan dengan banyak Hadith yang secara jelas meletakkan Abu Bakr Al-Siddik, `Umar dan `Uthman dalam tingkatan yang lebih tinggi dari `Ali, perbezaan pendapat ini, bagaimanapun, tidak berkait dengan isu-isu doktrin. Sekalipun beliau melihat `Ali sebagai yang terbaik, namun beliau tetap mengakui ketinggian pangkat tiga khalifah pertama itu. Beliau juga percaya bahawa seseorang yang lebih rendah pangkatnya diperbolehkan menjadi khalifah sekalipun ada yang lebih tinggi pangkatnya. Justeru itu, beliau tidak menafikan kepimpinan Abu Bakr, `Umar dan `Uthman. Selain dari pendapat ini, beliau sependapat dengan Sunni dalam bidang tauhid, prinsip-prinsip dan fekah.

Zaid bin `Ali mengulangi tindakan datuknya Al-Hussein bin `Ali, memberontak menentang Khalifah Bani Umayyah iaitu Hisham bin Abdul-Malik, yang berakhir dengan pembunuhan beliau pada 122 Hijrah. Para pengikutnya kemudian mengasaskan satu aliran mazhab yang berdasarkan kepada idea-idea beliau, yang dikenali dalam sejarah sebagai Zaydiyyah, bersempena nama Zaid bin `Ali. Walaupun dianggap sebagai sebuah mazhab beraliran Syiah, Zaydiyyah sependapat dengan Sunni dalam semua perkara kecuali dalam meletakkan `Ali lebih tinggi berbanding tiga khalifah pertama. Pengikut aliran ini terdapat terutamanya di Yaman dan mereka adalah aliran Syiah yang paling hampir dengan Sunni – sehinggakan payah untuk seseorang membezakan mereka dari Sunni dalam segenap perkara.

Rafidah

Penting juga dinyatakan di sini bahawa satu kumpulan pengikut Zaid bin `Ali meminta pendapat beliau tentang Abu Bakr dan `Umar. Dalam jawapannya, beliau berdoa memohon supaya Allah mengasihi kedua-duanya, tetapi mereka yang bertanya menolak untuk melakukan perkara yang sama dan bertindak keluar seceded dari aliran pemikiran beliau. Oleh sebab itu, mereka dikenali dalam sejarah sebagai Rafidah (yang engkar) kerana mereka menolak kekhalifahan Abu Bakr dan `Umar di satu pihak, dan menolak pendapat Zaid di pihak yang lain. Generasi yang bertitik-tolak daripada kumpulan seperti itu mengasaskan satu fahaman yang kemudiannya dikenali sebagai Ithna `Ashriyyah (Imamiyyah) yang membentuk aliran Syiah yang paling besar.

Mohammed Al-Baqir, iaitu abang kepada Zaid bin `Ali, meninggal lapan tahun sebelum adiknya (pada 114 H.) meninggalkan seorang anak lelaki yang menjadi ulama yang sangat dihormati iaitu Ja`far Al-Sadiq. Beliau adalah seorang ulama tersohor dan faqih yang ulung, yang berpegang kepada kefahaman tauhid yang sama seperti yang dianuti oleh para Sahabat, Tabi’in dan ulama-ulama Muslim secara amnya.

Di penghujung era khalifah Bani Umayyah, pergerakan Bani Abbasiyyah menggerakkan orang ramai menentang khalifah Bani Umayyah. Pergerakan tersebut bekerjasama dengan kumpulan yang mengingkari Zeid bin `Ali dan keduanya berjaya menjatuhkan khalifah Bani Umayyah pada 132 H. Khalifah Bani Abbasiyyah memegang tampuk kuasa dengan diketuai oleh pengasasnya Abul-`Abbas Al-Saffah dan penggantinya Abu Ja`far Al-Mansur. Mereka yang bekerjasama dengan kumpulan ini berasa kecewa kerana mereka mempunyai perancangan untuk mewujudkan pemerintahan khalifah yang dipimpin oleh salah seorang cucu `Ali bin Abu Talib. Justeru itu, mereka telah membentuk satu kumpulan yang dipanggil Al-Talibiyyun (penyokong `Ali bin Abu Talib berbanding dengan Abbasiyyah yang mengambil nama sempena Al-`Abbas bin Abdul-Muttalib) dengan matlamat untuk menentang khalifah Bani Abbasiyyah pula.

Sehingga ke era ini, memang tiada perlanggaran tauhid atau fekah kecuali dalam hal berkaitan kritikan terhadap Abu Bakr dan `Umar; sebenarnya, sesetengah mereka yang keluar dari kumpulan Zaid bin `Ali bukan sekadar menolak keduanya malah memaki-hamun mereka secara terbuka.

Ja`far Al-Sadik meninggal dunia pada 148 H. dan meninggalkan seorang anak lelaki bernama Musa Al-Kazim, yang juga seorang ulama tetapi kurang ketokohan berbanding bapanya. Beliau kembali ke rahmatullah pada 183 H dan meninggalkan beberapa orang anak lelaki termasuklah `Ali bin Musa Al-Rida.

Bagi mengawal pemberontak Al-Talibiyyun yang inginkan supaya keturunan `Ali bin Abu Talib menjadi khalifah, maka khalifah Bani Abbasiyyah pada ketika itu iaitu al Ma’mun telah mencalonkan `Ali bin Musa Al-Rida sebagai putera mahkota, di mana tindakan ini telah menyemarakkan kontroversi panas di kalangan Bani Abbasiyyah. Bagaimanapun. `Ali bin Musa Al-Rida mati secara mengejut pada 203 H., dan Al-Talibiyyun pula menuduh Al-Ma’mun telah membunuhnya dan sekali lagi revolusi menentang Bani Abbasiyyah diteruskan sama seperti yang mereka lakukan terhadap Bani Umayyah.

Bagaimanapun, setelah beberapa tahun berlalu, suasana kembali tenang. Sehingga saat itu, Syiah belum lagi mengambil dan berpegang kepada mazhab mereka sendiri yang dipanggil Syiah. Hanya yang wujud pada ketika itu adalah pergerakan politik yang bermatlamat untuk mendapatkan kuasa dan menentang pemerintah atas pelbagai alasan dan tidak melibatkan alasan-alasan tauhid seperti yang dipegang Syiah sekarang.

Syiah dan Iran

Seruan penentangan terhadap pemerintah mendapat sokongan besar dari wilayah Parsi (sekarang Iran). Sebenarnya, penduduk di wilayah berkenaan masih bersimpati dengan kejatuhan empayar Parsi yang besar itu yang kemudiannya dijadikan negara Islam. Bangsa Parsi menganggap bangsa mereka mempunyai darjat yang tinggi, dari etnik yang lebih baik dan mempunyai sejarah yang lebih hebat berbanding Muslim. Sikap ini membawa kepada kemunculan Persophilia – satu ideologi yang memberi keutamaan kepada bangsa dan etnik mereka berbanding yang lain termasuk Islam. Malah sesetengahnya amat taksub dengan akar-umbi Parsi, kunci, bekalan dan tong, dan api yang pernah mereka sembah.

Kerana tidak cukup kuat untuk memberontak menentang negara Islam, di samping telah menjadi Muslim berabad lamanya, mereka akhirnya mendapati revolusi yang dicetus oleh Al-Talibiyyun itu mungkin menjadi satu cara untuk menjatuhkan kerajaan Islam, iaitu kerajaan yang telah menjatuhkan negara Parsi mereka sebelum ini. Pada masa yang sama, mereka tidak mahu meninggalkan Islam yang telah dianuti sekian lama. Justeru itu, mereka bercadang mencampuradukkan Islam dengan budaya Parsi bagi mewujudkan ketidakstabilan Ummah. Mereka memilih untuk tidak menonjolkan diri, sementara Al-Talibiyyu mengekalkan profail tinggi mereka. Perlu diingatkan Al-Talibiyyun dihubungkan dengan `Ali bin Abu Talib, iaitu sebahagian dari ahli keluarga Nabi dan dipandang mulia oleh orang ramai, dan orang-orang seperti mereka ini mempunyai misi yang konsisten.

Oleh yang demikian, percubaan kalangan Persophilia bergabung dengan Al-Talibiyyun yang mempunyai hubungan keluarga dengan Nabi berniat untuk membentuk bukan sahaja satu entiti baru politik tetapi juga entiti agama yang bebas.

Berbalik kepada Al-Talibiyyun, selepas kematian `Ali Al-Rida yang dicalonkan sebagai putera mahkota oleh Al-Makmum, beliau digantikan oleh anaknya Mohammed Al-Jawad yang meninggal pada 220 H. Pewaris kemudiannya adalah anaknya `Ali bin Mohammed Al-Hadi yang meninggal pada 254 H. Akhirnya, pewaris seterusnya adalah Al-Hassan bin `Ali yang dipanggil Al-`Askary juga meninggal secara mengejut pada 260 H meninggalkan seorang anak berusia 5 tahun bernama Mohammed.

Sepanjang tahun-tahun tersebut, pergerakan pemisah, yang terdiri daripadan beberapa orang ahli keluarga Nabi dan Persophilia, akan berikrar taat setia kepada anak sulung pemimpin Al-Talibiyyun, bermula dengan `Ali Al-Rida dan berakhir dengan Al-Hassan Al-`Askary. Berhubung dengan keluarga `Ali Al-Rida sebelah atas, seperti bapanya Musa Al-Kazim atau datuknya Ja`far Al-Sadik atau moyangnya Mohammed Al-Baqir, mereka semua tidak mengetuai revolusi menentang pemerintahan Bani Umayyah atau Abbasiyyah.

Bagaimanapun, selepas Al-Hassan Al-`Askary meninggal pada 260 H, kalangan revolutionis menjadi keliru tentang siapa yang akan menerajui kepimpinan selepas Al-Hassan Al-`Askary hanya meninggalkan anak yang masih kecil. Kekeliruan semakin memuncak apabila anak kecil tersebut juga meninggal secara mengejut. Ini telah menyebabkan berlakunya perpecahan dalam kumpulan revolusi itu yang akhirnya membawa kepada pembentukan kelompok-kelompok yang berbeza antara satu sama lain bukan sahaja dalam perkara-perkara prinsip dan idea bahkan juga dalam undang-undang dan kepercayaan.

Syiah Imamiyyah

Yang paling terkenal antara kelompok-kelompok itu adalah aliran Ithna `Ashriyyah (Imamiyyah), yang terdapat di Iran, Iraq dan Lubnan. Pada hari ini, ia merupakan aliran Syiah yang paling besar.

Para pemimpin aliran ini mula menokok-tambah idea-idea dalam agama bagi menyesuaikan dengan situasi yang dihadapi pada masa ini agar kelompok mereka dapat terus bertahan sekalipun tanpa pemimpin.

Mereka banyak membuat perkara-perkara bid’ah yang serius dalam agama, dan kemudian mengisytiharkannya sebagai sebahagian daripada Islam. Sehubungan dengan itu, setelah masa berlalu, perkara-perkara bid’ah itu telah menjadi komponen kunci kepada ideologi dan pemikiran mereka. Antaranya adalah yang berkait dengan Imam (khalifah). Bagi menyokong ketiadaan imam yang layak pada masa itu, mereka menetapkan yang Imam hanya berjumlah dua belas orang sahaja, dan menyusunnya mengikut turutan berikut: 1- `Ali bin Abu Talib, 2- Al-Hassan bin `Ali, 3- Al-Hussein bin `Ali, 4- `Ali Zainul-`Abidin bin Al-Hussein, 5- Mohammed Al-Baqir bin Zainul-`Abidin, 6- Ja`far Al-Sadik bin Mohammed Al-Baqir, 7- Musa Al-Kazim, 8- `Ali Al-Rida, 9- Mohammed Al-Jawad, 10- `Ali Al-Hadi, 11- Mohammed Al-Mahdi and 12- Al-Hassan Al-`Askary.

Itulah sebabnya aliran ini dipanggil Ithna `Ashriyyah. Bagi menyokong kenapa pewarisan Imam itu terhenti, mereka menjelaskan bahawa si anak kecil yang bernama Muhammad bin Al-Hassan Al-`Askary itu belum meninggal, dan mengikut pendapat mereka, beliau telah hilang di dalam sebuah gua dan masih hidup (melebihi seribu tahun sekarang). Mereka percaya yang beliau akan kembali satu hari nanti untuk memerintah dunia. Pada mereka, beliaulah yang digelar Mahdi Yang Ditunggu (Imam yang Benar).

Mereka juga percaya bahawa Rasulullah telah mewariskan jawatan Khalifah kepada dua belas orang tersebut tetapi maklumat mengenainya telah dirahsiakan oleh Sahabat. Inilah sebabnya mereka menghukum para sahabat secara umumnya sebagai kafir (bagaimanpun, terdapat sebilangan pula yang hanya menganggap Sahabat sebagai tidak berakhlak) kerana merahsiakan maklumat tentang pewarisan tersebut.

Dipengaruhi oleh sistem pemerintahan Parsi, mereka memperkenalkan sistem monarki dengan mempercayai bahawa Imam mestilah terdiri dari anak sulung `Ali bin Abu Talib dan begitulah bagi Imam-imam seterusnya. Seperti yang diketahui ramai, kaedah seperti ini memang tidak Islamik langsung. Malah negara-negara Islam Sunni yang berasaskan sistem monarki seperti Umayyah, Abbasiyyah, Seljuk, Ayyubiah dan Osmaniyyah pun tidak menganggap sistem monarki atau yang berasaskan dinasti itu sebagai sebahagian dari agama.

Juga dipengaruhi oleh sistem Parsi, mereka memperkenalkan dinasti pemerintahan yang dianggap suci. Sehubungan dengan itu, mereka percaya yang Imam-Imam (Khalifah) tersebut bebas dari melakukan kesilapan atau kesalahan dan menganggap perkataan –perkataan mereka itu suci sama seperti Al-Quran dan Hadis Nabi. Dan lagi, kebanyakan peraturan feqah mereka diambil dari perkataan-perkataan Imam, tanpa mengirakan samada perkataan tersebut sahih atau palsu bagi mereka. Tambahan lagi, dalam bukunya “Kerajaan Islam”, Khomeini, pemimpin revolusi Iran, menyatakan, “Salah satu perkara asas dalam ideologi kami ialah bahawa Imam-Imam kami lebih tinggi darjatnya/ tingkatannya dari para malaikat dan nabi.”

Ini menjelaskan kepada kita betapa mereka amat memusuhi semua Sahabat (kecuali beberapa Sahabat yang tidak melebihi 13 orang). Malah mereka juga berseteru dengan ahli-keluarga Rasulullah, seperti Al-`Abbas, iaitu bapa saudara Rasulullah, dan anaknya Abdullah bin `Abbas, ulama terkemuka Ummah. Tidak syak lagi, kebencian terhadap kedua yang dianggap kafir ini ada kaitannya dengan konflik yang berlaku antara Ithna `Ashriyyah dan Khalifah Abbasiyyah.

Bid’ah

Antara bid`ah mereka yang lain ialah mereka menganggap kebanyakan negara Muslim adalah Darul-Kufr (Rumah Kafir). Mereka juga menghukum penduduk Madinah, Mekah, Mesir dan Mediteranean Timur/Asia Barat sebagai kafir kerana tidak menyampaikan maklumat yang benar dari Rasulullah.

Idea-idea seperti ini boleh dirujuk dalam sumber-sumber asal, seperti kitab Al-Kafy, Bihar Al-Anwar dan Tafsir Al-Qummi, Tafsir Al-`Ayyashi, Al-Burhan dan lain-lain lagi.
Oleh yang demikian, mereka tidak memperakui mana-mana ulama Sunni dan kitab-kitab Hadis Sahih, seperti Al-Bukhari, Muslim, Al-Tirmidhi dan Al-Nasa’i. Mereka juga menafikan keilmuan Abu Hanifah, Malik, Al-Shafi`i dan Ibn Hanbal. Mereka juga tidak mengiktiraf kehebatan Khalid bin Al-Walid atau Sa`d bin Abu Waqqas, `Umar bin Abdul-`Aziz, Musa bin Nusair, Nourul-Din Mahmoud, Salahud-Din, Qutuz dan Muhammad Al-Fatih.
Kerana tidak memperakui para Sahabat, Tabi’in dan kitab Hadis dan Tafsir, maka mereka bergantung hampir sepenuhnya kepada kata-kata Imam mereka sekalipun yang mempunyai sanad-sanad yang lemah. Akibatnya, wujudlah begitu banyak perkara-perkara bid’ah yang berkaitan dengan doktrin, kaifiat dalam ibadat, muamalat dan sebagainya.

Dalam artikel ini, saya tidak bercadang untuk menyenaraikan semua bid’ah berkenaan; sebenarnya untuk berbuat begitu memerlukan penghasilan banyak buah buku. Di sini, saya hanya merujuk kepada punca masalah supaya kita boleh memahami akibatnya. Bagaimanpun, ianya memerlukan perbincangan yang panjang lebar apabila membicarakan bid’ah seperti Taqiyyah (kewajipan yang tidak dilaksanakan bagi menyembunyikan Iman Syiah mereka apabila berada dalam situasi ancaman, hukuman atau paksaan) dan Raj’a (kedatangan kedua atau kembalinya Imam-Imam mereka ke dunia selepas kematian), Al-Quran ditokok-tambah, kepercayaan salah kepada Allah, Bid’ah dilakukan di makam, binaan makam dalam masjid, bid’ah ketika menyambut ulangtahun kesyahidan Al-Hussein dan beribu-ribu lagi Bid’ah lain yang menjadi tiang-tiang utama agama menurut Ithna `Ashriyyah.

Apa yang saya nyatakan setakat ini hanyalah sebahagian sahaja dari ideologi Ithna `Ashriyyah. Bagaimanapun, terdapat beberapa lagi aliran lain yang muncul dalam tempoh yang sama, terutamanya dalam tempoh yang dikenali dalam sejarah sebagai “Kecelaruan Syiah”, yang bermula seawal pertengahan kurun ketiga Hijrah selepas kematian Al-Hassan Al-`Askary (Imam kedua belas dan yang terakhir).

Mulai dari tempoh itu, kesusasteraan dan buku-buku yang menanam ideologi dan doktrin mereka mula dihasilkan. Metodologi mereka tersebar di segenap pelusuk wilayah Parsi terutamanya dan dunia Islam, amnya. Bagaimanapun, sehingga saat itu tidak ada negara yang diwujudkan dengan berlandaskan kepada ideologi tersebut secara rasmi. Tetapi, di penghujung kurun ketiga dan awal kurun keempat Hijrah, perkembangan serius melanda sehingga membawa kejayaan Syiah memegang kuasa di sesetengah kawasan, sekaligus memberi kesan yang serius kepada seluruh ummah Muslimin. Ini akan saya sentuh dalam artikel akan datang, InsyaAllah.

Bagaimanapun, saya perlu mengulangi kaedah bahawa “seseorang itu tidak boleh menghakimi sesuatu tanpa mempunyai pengetahuan yang jelas tentangnya”. Oleh itu, jika kita ingin membuat keputusan tentang sesuatu perkara, kita perlulah terlebih dahulu berilmu tentang perkara tersebut. Dalam kata lain, kita boleh menentukan samada sesuatu itu betul atau tidak atau mengatakan sesuatu itu akan jadi lebih baik kala dibuat begini-dan-begitu jika kita mempunayi maklumat yang sahih. Tidak syak lagi, pertimbangan berdasarkan nafsu dan tanpa kajian hanya akan membawa kepada akibat yang buruk.

Semoga Allah memenangkan Islam yang sebenar.

Oleh: Dr. Ragheb El Sergani

WaAllahu Ta'ala a'alam



Sumber: http://beritaislamglobal.blogspot.com/2010/12/kenali-syiah.html

More

Talqin Yang Menggerunkan

Bismillahhirrahmannirrahim.

Maha Suci Tuhan yang Engkau bersifat dengan Baqa’ dan Qidam
Tuhan yang berkuasa mematikan sekalian yang bernyawa
Maha Suci Tuhan yang menjadikan mat
Dan hidup untuk menguji siapa yang baik dan siapa yang kecewa
Maha Suci Tuhan yang menjadikan lubang kubur sebesar-besar pengajaran
Untuk menjadi iktibar kepada orang yang lalai
Dan sebesar-besar amaran kepada orang yang masih hidup
Ingatlah! Bahawa sekalian mahluk Allah akan jahanam dan binasa
Melainkan zat Allah Taala, Dialah Tuhan yang Maha Besar berkuasa menghukum
Manakala kita sekalian akan kembali menghadap hadhrat Allah Taala

Wahai SAYA Bin IBU SAYA, wahai SAYA Bin IBU SAYA, wahai SAYA Bin IBU SAYA
Hendaklah kamu ingat akan janji-janji Allah
Yang mana kamu ada bawa bersama-sama dari dunia ini
Sekarang kamu telah menuju masuk ke negeri Akhirat
Kamu telah mengaku bahawa tiada Tuhan yang disembah
Dengan sebenar-benarnya melainkan Allah
Dan bahawasanya Nabi Muhammad itu Pesuruh Allah
Ingatlah wahai SAYA Bin IBU SAYA,
Apabila datang kepada kamu dua malaikat yang serupa dengan kamu
Iaitu Mungkar dan Nangkir, maka janganlah berasa gentar dan takut
Janganlah kamu berdukacita dan risau
Serta janganlah kamu susah-hati dan terkejut

Ketahuilah wahai SAYA Bin IBU SAYA
Bahawasanya Mungkar dan Nangkir itu hamba Allah Taala,
Sebagaimana kamu juga hamba Allah Taala
Apabila mereka menyuruh kamu duduk,
Mereka juga akan menyoal kamu
Mereka berkata:

Siapakah Tuhan kamu?
Siapakah Nabi kamu?
Apakah agama kamu?
Apakah kiblat kamu?
Siapakah saudara kamu?
Apakah pegangan iktikad kamu?
Dan apakah kalimah yang kamu bawa bersama-sama kamu?

Di masa itu hendaklah kamu menjawab soalan-soalan mereka
Dengan cermat dan sehabis-habis terang, tepat dan betul
Janganlah berasa gementar, janganlah cuak
Dan janganlah bergopoh-gapah
Biarlah tenang dan berhati-hati, hendaklah kamu jawab begini:

Allah Taala Tuhanku,
Muhammad nabiku,
Islam agamaku,
kitab suci Al-Quran ikutanku,
Baitullah itu kiblatku,
Malahan solah lima waktu,
Puasa di bulan Ramadhan,
Mengeluarkan zakat dan mengerjakan haji diwajibkan ke atas aku,
Semua orang Islam dan orang yang beriman adalah saudara aku,
Bahkan dari masa hidup hingga aku mati
Aku mengucap: “La ila ha illallah Muhammaddur rasulullah”.

Wahai SAYA Bin IBU SAYA tetapkanlah hatimu
Inilah dia suatu dugaan yang paling besar
Ingatlah bahawa kamu sekarang sedang tinggal di dalam alam Barzakh
Sehingga sampai satu masa kelak,
Kamu akan dibangunkan semula untuk berkumpul di Padang Mahsyar

Insaflah wahai SAYA Bin IBU SAYA,
Bahawasanya mati ini adalah benar
Soalan malaikat Mungkar dan Nangkir di dalam kubur ini adalah benar
Bangun dari kubur kemudian kita dihidupkan semula adalah benar
Berkumpul dan berhimpun di Padang Mahsyar adalah benar
Dihisab dan dikira segala amalan kamu adalah benar
Minum di kolam air nabi adalah benar
Ada syurga dan neraka adalah benar
Bahawasanya hari Kiamat tetap akan adanya
Begitu juga Tuhan yang Maha Berkuasa
Akan membangkitkan semula orang-orang yang di dalam kubur

Di akhirnya kami ucapkan selamat berpisah
Dan selamat tinggal kamu disisi Allah Taala
Semoga Tuhan akan memberi sejahtera kepada kamu
Tuhan jua yang menetapkan hati kamu
Kami sekalian berdoa mudah-mudahan Allah Taala
Menjinakkan hati kamu yang liar
Dan Allah menaruh belas kasihan kepada kamu
Yang berdagang seorang diri di dalam kubur ini
Mudah-mudahan Tuhan akan memberi keampunan
Dan memaafkan kesalahan kamu serta menerima segala amal kebajikan kamu


Ya Allah Ya Tuhan, kami merayu dan bermohon kepada Mu supaya tidak
diseksa mayat ini dengan kemegahan penghulu kami Muhammad SAW.

Subhana rabbika rabbil izati amma ya sifun wassallamu alalmursalinwalhamdulillahi rabbil alamin.


Setiap yang bernafas, pasti akan mati – “Kullu nafsin za iqatul maut”

Firman Allah swt, “Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar berada di dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, yang ingat-mengingati supaya mentaati kebenaran, dan yang ingat-mengingati dengan kesabaran.” Surah Al-A’sr

Sumber: http://qatrunnada14.blogspot.com/

More

Oral Seks dan Perbincangan Hukumnya

UZAR berbicara: http://zaharuddin.blogspot.com / http://zaharuddin.net

Ustaz, apakah hukum ‘oral sex' ? atau dalam kata lainnya seks menggunakan mulut iaitu dengan menghisap atau menjilat kemaluan isteri atau mengulum kemaluan suami. Bagaimana pula jika ia dilakukan oleh pasangan kekasih yang belum berkahwin, adakah ia zina? Jika tertelan air mani suami pula ustaz, bagaimana ye?..Terima kasih atas jawapan ustaz.

- Anak Empat -

JAWAPAN

Allah s.w.t menciptakan tubuh manusia dengan fungsi masing-masing. Justeru Islam melarang dari mendatangi isteri dari ‘duburnya' dan juga semasa haid atau nifas, kesemua pengharaman ini mempunyai dalil dan nas yang khusus. Namun isu ‘oral seks' tidak mempunyai dalil khusus yang melarang, ini menyebabkan berlakunya perbezaan pendapat di kalangan ulama Islam.

Ulama sepakat bahawa jika sekadar menyentuh atau menggosok kemaluan suami dan isteri tanpa ‘oral seks', adalah dibenarkan menurut para ulama Islam kerana ia tergolong dalam bentuk aktiviti menaikkan syahwat antara suami isteri yang diharuskan.

Berkenaan isu oral seks, ulama terbahagi kepada dua kumpulan :-

Yang mengharuskan :

Dr Syeikh Yusof Al-Qaradawi (rujuk www.islamonline.net) berfatwa harus untuk mencium kemaluan isteri atau suami dengan syarat tidak menghisap atau menelan apa jua cecair yang keluar darinya. Menelan atau menghisap sebegini adalah MAKRUH disisi Islam kerana ia salah satu bentuk perlakuan zalim (meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya) dan melampaui batas dalam hubungan seksual.

Apa yang pasti diharamkan menurut beliau adalah ‘anal sex' atau seks melalui lubang dubur, kerana terdapat nas yang jelas mengharamkannya, adapun ‘oral seks' tiada sebarang nas jelas dari Al-Quran dan hadis yang melarangnya.

Pandangan ‘harus' atau boleh dilakukan ini dikongsi oleh Mufti Mesir, Syeikh Dr Ali Al-Jumaah dan juga Dr. Sabri `Abdul Ra'ouf (Prof Fiqh di Univ Al-Azhar) apabila mereka menegaskan, tindakan ini harus selagi mana ianya benar-benar dirasakan perlu bagi menghadirkan kepuasan kepada pasangan suami dan isteri, terutamanya jika ia dapat menghindarkan pasangan ini dari ketidakpuasan yang boleh membawa mereka ke lembah zina kelak.

Perbincangan ringkas

Namun begitu, saya kira kesemua mereka yang mengharuskan termasuk Syeikh Yusof Al-Qaradawi tidak pula menghuraikan satu isu yang mungkin boleh dipanjangkan perbahasannya, iaitu bab kenajisan air mazi dan air mani.

Justeru, saya mengira fatwa beliau mungkin boleh digunakan jika dalam keadaan tiada sebarang cecair dikeluarkan semasa aktiviti oral sex ini dilakukan. Namun keadaan ini dikira sukar berlaku kerana bagi seseorang yang normal, nafsu yang meningkat pastinya akan mengeluarkan cecair pelincir iaitu mazi.

Air mani lelaki dan wanita dianggap najis menurut mazhab Hanafi dan Maliki. Mazhab Syafie dan Hanbali pula mengganggapnya suci.

Namun semua ulama bersetuju air mazi adalah najis. Hasilnya, majoriti pandangan ulama yang menyatakan menelan dan hisap termasuk cecair mazi ini adalah haram atau makruh berat. Beberapa ulama kontemporari menegaskan perlu membasuh dengan segera jika terkena mazi tadi.

Mazi ibarat najis lain yang dianggap kotor dalam Islam, justeru haram memakan tahi, meminum air kencing dan termasuk juga air mazi ini. Bukan sekadar haram memakan najis malah ulama empat mazhab juga memfatwakan haram menjual najis (kecuali diketika wujudnya teknologi untuk menggunakannya sebagai baja), apatah lagi untuk menjilat, hisap dan menelannya. Sudah tentulah ia lebih lagi diharamkan.

Selain itu, menurut undang-undang Malaysia juga ia adalah satu perara yang tidak normal, khusus buat orang yang agak luar biasa nafsunya.

"Oral seks" juga tergolong dalam kategori perlakuan seks luar tabie, ia adalah salah menurut Seksyen 377B Kanun Keseksaan dan jika sabit kesalahan boleh dikenakan hukuman sebat dan 20 tahun penjara.

Justeru, mana-mana pasangan kekasih yang melakukan perkara ini, boleh dilaporkan dan diambil tindakan oleh undang-undang Malaysia. Dari sudut undang-undang Islam, ia dikira berdosa besar dan bolehlah dijadikan sebat dan 20 tahun penjara tadi sebagai peruntukan ta'zir di dalam Islam bagi mereka yang sabit bersalah.

Ulama Yang Mengharamkan

Kebanyakan ulama Saudi mengharamkan perbuatan ini, ini dapat dilihat dari fatwa-fatwa berikut [1] :-

Mufti Saudi Arabia bahagian Selatan, Asy-Syaikh Al`Allamah Ahmad bin Yahya An-Najmi menjawab sebagai berikut,

"Adapun hisapan isteri terhadap kemaluan suaminya (oral sex), maka ini adalah haram, tidak dibolehkan. Ini Kerana ia (kemaluan suami) dapat memancarkan mani, mazi dan lain-lain. Kalau memancar, maka akan keluar darinya air mazi yang ia najis menurut kesepakatan (ulama'). Apabila (air mazi itu) masuk ke dalam mulutnya lalu ke perutnya maka boleh jadi akan menyebabkan penyakit baginya.

Melalui pandangan ini, kita dapat melihat satu point yang penting, iaitu sejauh mana tindakan ini boleh memberikan kesan buruk kepada kesihatan pasangan. Menurut pembacaan saya, ulama yang membolehkan perilaku ini juga bersetuju untuk mengganggapnya haram jika dapat dipastikan dan dibuktikan dari sudut saintifik, ia boleh membawa bakteria dan menyebabkan penyakit yang serius.

Saya teringat pakar sakit puan, Dr Ismail Thambi pernah menyatakan bahawa bakteria yang berada di mulut adalah sangat banyak berbanding di kemaluan, justeru beliau menyatakan tindakan ‘oral sex' dibimbangi boleh membawa penyakit kemaluan disebabkan bahagian mulut pasangan yang mempunyai banyak bakteria dan kuman.

Selain itu, seorang lagi ilmuan Islam iaitu Syeikh Nasiruddin Albani berkata :-

"Ini adalah perbuatan sebahagian binatang, seperti anjing. Dan kita mempunyai dasar umum bahawa di dalam banyak hadits, Ar-Rasul melarang untuk tasyabbuh (menyerupai) haiwan-haiwan, seperti larangan beliau turun (sujud) seperti turunnya unta, dan menoleh seperti tolehan serigala dan mematuk seperti patukan burung gagak. Dan telah dimaklumi pula bahawa Nabi Shallallahu `alahi wa sallam telah melarang untuk tasyabbuh (menyerupai) dengan orang kafir, maka diambil juga daripada makna larangan tersebut pelarangan tasyabbuh dengan haiwan-haiwan-sebagai penguat yang telah lalu, apalagi haiwan yang telah diketahui keburukan tabiatnya. Maka sewajarnya seorang muslim - dan keadaannya seperti ini - merasa tinggi untuk menyerupai haiwan-haiwan"

Namun, pendapat peribadi saya mendapati pandangan dan dalil yang digunapakai oleh Syeikh Albani ini adalah tidak begitu kukuh, namun saya tidak berhasrat untuk membincangkannya dengan panjang lebar di ruang ini.

Tindakan men‘generalize' semua jenis persamaan (tasyyabbuh) sebagai haram secara total juga boleh didebatkan kesohihannya. Demikian juga menyamakannya dengan perilaku binatang, benarkah binatang melakukan ‘oral seks'?, jika sekadar menjilat mungkin ye, namun menghisap kemaluan si jantan? Adakah binatang yang melakukannya?. Saya tidak pasti. Bagaimana pula binatang ada juga yang mencium dan memeluk pasangannya. Adakah mencium dan memeluk juga diharamkan kerana menyerupai binatang.? Sudah tentu tidak.

KESIMPULAN

Melalui perbincangan dan pendedahan ringkas di atas, jelas kepada kita perbezaan dua kumpulan ulama ini. Dari hasil penelitian terhadap pendapat mereka bolehlah saya rumuskan bahawa :-

1) Elok dijauhi aktiviti ini dan menghadkan kepada perilaku seks yang lebih sihat bersama pasangan. Ini bagi menjauhi perklara khilaf.

2) Harus bagi suami isteri untuk mencumbu kemaluan pasangan mereka dengan syarat tidak menghisap, jilat dan menelan apa jua cecair. Ia juga dituntut untuk membersihkan mulut dan kemaluan mereka sebelum melakukan aktiviti ini sebaik mungkin bagai meninimakan kemungkinan penyakit. Namun ia makruh yang cenderung kepada haram (makruh tahrimi) jika perbuatan ini sengaja untuk meniru-meniru perbuatan aksi seks melampau golongan bukan Islam dan juga binatang.

3) Haram hukumnya menelan mazi dan mani pasangan kerana Islam mengharamkan umatnya dari melakukan perkara kotor sebegini, sama juga seperti diharamkan menjual najis (kecuali baja yang akan diproses melalui dengan bahagian kimia)

4) Hukumnya menjadi harus berdasarkan keringanan khusus yang diberi oleh Islam atau disebut ‘rukhshah' kepada pasangan yang amat perlukannya bagi mengelakkan ketidakpuasan dan membawa masalah besar rumah tangga atau lebih dahsyat lagi, zina secara rambang diluar rumah.

5) Hukum melakukannya bersama pasangan kekasih atau mana-mana pasangan sebelum nikah yang sah adalah haram, dosa besar dan boleh didakwa dengan hukuman 20 tahun penjara di Malaysia. Namun ia tidak dianggap berzina dalam erti kata dan takrif zina yang disebut di dalam kitab-kitab Fiqh Islam. Ia hanya dianggap sebagai muqaddimah zina atau perdahuluan zina. Dalam kaedah fiqh Islam, "Apa-apa yang membawa kepada haram, hukumnya adalah haram jua"

Sebagai akhirnya, selain dari membincangkan soal hukum, kita mesti jelas bahawa hukum Islam sentiasa ingin melahirkan keutuhan rumah tangga dan masyarakat. Kita mesti sedar dan berfikir samada tindakan oral seks ini benar-benar membawa sesuatu yang berharga buat keharmonian rumahtangga kita, dan apa pula kesannya kepada nafsu diri. Adakah ia semakin mampu dikawal atau semakin buas sebenarnya.

Kita bimbang, tindakan ini boleh membawa kepada keinginan nafsu yang semakin membara dan tidak terkawal sehingga membhayakan diri dan masyaarakat di sekeliling kita disebabkan nafsu buas dan luar biasa yang sentiasa dilayan ini. Layanlah nafsu secara berpada-pada agar tidak ditawan olehnya kelak. Fikirkan...

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

19 Muharram 1429 H

28 Januari 2008

More